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全球化与中国文化         
全球化与中国文化
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点击数:1126    更新时间:2006-5-18
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全球化与中国文化
 
                      李慎之
 
    我相信:天地生人,或者说宇宙用几百亿年的时间进化出人类来,不是为了毁灭他。
    我相信:既然连最低级的细胞都有自组织的能力,人类社会也一定有自组织的能力。
    我相信:科学技术还会继续发展,最后仍然能给人以力量来解决它自己造成的问题。
    世界已经进入全球化时代。
    自从1492年哥伦布远航美洲使东西两半球会合之时起,全球化过程已经开始了,为什么现在才说世界进入全球化时代呢?这是因为在过去500 年中,我们看到的还主要是国家力量的伸张,民族利益的碰撞,宗教的传播,文化的渗透……总之,还只是局部力量的会合而引起的冲突和融和。而现在,我们已经可以清楚地看到超国家的、超国界的、全球性的力量在行动,全球性的问题在蔓延。
    从1989年柏林墙的坍塌到1991年苏联的瓦解,到1993年欧洲统一市场的形成和1994年建立信息高速公路的倡议的纷纷出台,可以说是这样一种转折的分界线。
    世界上人口最多、领土最广的国家——中国、印度和前苏联各共和国几乎同时卷入了市场经济全球化的大潮,至少在经济上,主动地开始“照国际惯例办事,与国际惯例接轨”了。
    经济也许应该算作物质层次的象,而在思想的领域,就在这几年,信息的传播已经可以以无间隔的速度到达地球上任何一个角落,几乎可以不留下任何死角。
    1989年到1991年所发生的事情,事实上可以解释为信息的力量冲破了封闭的壁垒。
    而现在,世界上许多国家又提出了要在下世纪初建成信息高速公路的计划,到那时,世界上千千万万的普通人几乎都可以随时取得他们所需要知道的任何信息。叫了二三十年的从工业化时代向信息化时代的转变,看来就要在公元二三干年之交实现了。
    市场经济的全球化和信息传播的全球化应该说是全球化时代最重要的志,还有许多其他的标志:环境污染的全球化,人口爆炸以及由之而来的移民问题的全球化,核武器以及其他大规模毁灭武器扩散所造成的对全人类的威胁,恶性传染病、毒品买卖与犯罪活动的全球化……甚至垃圾处理都成了全球性的问题。正因为如此,前联合国秘书长加利在1992年联合国日致辞时说:"第一个真正的全球性的时代已经到来了。”时间正好离1492年500 年。
    全球性的时代已经到来,全球化的过程方兴未艾。
    从进化论(不但是生物进化论而且是宇宙进化论)的立场来看,全球化是值得欢迎的。而且毋宁应该说,不论你欢迎不欢迎,它都是必然要到来的,既无可反对,也无法回避。然而,只有未来的(比如说,200 年后)的人类才能简单地作这样“价值中立”的判断,对于我们这些活在今天的世界上而且被“裹胁”进入“加速全球化”(以区别于过去500 年间慢吞吞地全球化)时代的人来说,。全球化过程带来的决不仅仅是愉快欢乐,而且还要带来许多的烦恼痛苦,因为它不但会带来融合与和谐,还会带来摩擦与冲突,在许多情况下,甚至是血与火的斗争,是生与死的抉择,虽然世界大战的惨祸也许可以避免。
    “话说天下大势合久必分,分久必合。”这是《三国演义》开宗明义的话,也是中国多数人信奉的历史哲学。用这话来观察全人类的历史,同观察中国历史一样贴切。自从几百万年以前地球上出现了人类以来,总的说来是分的趋势。出于求生的需要,人们越走越开,越走越远。然而地球是圆的,到了距今500 年前,这种趋势倒转过来了,人类又走到一起来了。不过正如从汉的“分”到晋的“合”一样,中间不知经历了多少残酷的场景:殖民主义与帝国主义,第一次世界大战与第二次世界大战,只是其中最突出的几场而已。因此全球化过程决不会是太太平平的,这是我们必须看到的第一点。
    我们必须看到的第二点是,加速全球化的最大推动力从来就是市场经济。就其本质来说,市场的力量是决不承认任何界限的。只要有利可图,它就会像水银泻地那样无孔不入。它在过去已经冲破了许多部落的、民族的藩篱,今后它还要冲破更多国家的、地区的、种族的、宗教的、文化的界限。对于那些比较适应了市场经济的国家,困难当然可能小一些;而对于那些新近才引入市场经济的国家来说,痛苦就会很多,抵制也不难想见。正因为如此,西方才有一些忧时兼自忧、警世兼自警的理论家预测:我们这个星球上会发生所谓“文明的冲突”。这种冲突范围的广度与激烈的程度还要走着瞧。总之,全球化的过程将冲破文明的界限是没有问题的。
    它将证明人类社会不是一个拼盘,而是一个系统。
    还要看到第三点。市场经济就其积极面讲,它的伟大的作用就是解放了个人的主动性与创造性,因而大大促进了财富的增值;而就其消极面讲,它利用的正是人原始的利己心,是人对物质享受似乎永远不会满足的贪欲。正因为如此,它提高了人们的生活水平,增加了个人可能得到的自由度;它也把牛仔裤和可口可乐、迪斯科和摇滚乐……同海洛因和艾滋病一起传播到世界。它打破了自古以来多数人已经习惯而且视为当然的生活方式,却还来不及给他们带来应有的新秩序。
    就这样,随着全球化进程的加速,今天的世界陷入了价值观念空前的大失落和大混乱之中。
    在所谓的西方(也就是发达国家),新思潮层出不穷。现代主义没有热闹够,就出现了后现代主义。曾几何时,后现代主义又像已不时行,恨不得再玩玩后后现代主义了。思想的模糊和语言的贫乏使人们能诉之于后X 、后Y 、后Z ,可是这既解救不了世界,也解救不了自己。
    这个世界上一方面固然并不缺少各色各样的后X 、Y 、Z ,一方面却又出现了原教旨主义的勃兴,不但有广为人知的伊斯兰教原教旨主义,也有印度教的原教旨主义,以至东正教的、主教的、耶稣教的、儒教的原教旨主义……虽然人们大多只意识到这种现象存在于发展中世界,但事实上它也以各种极端义的形式、还有亚宗教的形式在发达国家中蔓延。
    人的灵魂在过去与未来,在前进与后退之间彷徨、挣扎、煎熬。
    这就是人们现在都已看到而且感到的全球文化大危机。这个危机之所以是大危机,是因为它不仅表现在诸如教育事业的衰败、出版行业的不景气、文学水平的低落、画家画不出好画、音乐家作不出好曲子、科学碰到了逻辑的和实验的限界等等,而且表现为所谓“文化”的核心之核心——道德水准的持续下降上。传统的价值失落了,能够维系人心、安定社会的新的价值标准还不知在哪里。
    世界上不少先识之士已经意识到了这个问题。仅以美国而论,保罗。肯尼迪是一个,小阿瑟。施莱辛格又是一个,预言“文明的冲突”的塞缪尔。亨廷顿也算一个。不过他们大多不肯明言问题的症结,也开不出救治的药方来。大胆的狂人当然也并不缺少,欧洲的新法西斯分子和新纳粹分子就是,然而听了他们的话,世界只会更快地堕入更深的灾难。
    历来重视自己的文化的中国人,从上个世纪起就深刻地意识到自己国家的文化危机了。这是因为大体上从1840年的鸦片战争以来,中国碰到了李鸿章所说的"三千年未有之变局”,指的是传承了3000多年的中国文化——包括经济、政治与生活习惯在内的广义的文化——要向一种全新的文化转变,本来还只要向工业化时代的文化转变,现在还要加上向信息时代的文化转变。中国人都知道这是一个多么激烈而痛苦的过程,真的是交织着光明与黑暗,前进与后退,成功与失败……
    可以使我们欣慰的是,我们现在可以有把握地预言,中国的转型期将在鸦片战争大约200 周年的时候底于完成。因为中国已经义无反顾地走上了市场经济的道路,而且已经取得了举世公认的成就。
    这是了不起的成就——用200 年的时间走完人家走了四五百年的道路。
    但是,不能忘记200 年间多少仁人志士以至广大民众所经历过的希望与失望;不能忘记我们所付出的代价,而且还有困难在前面,还有代价要付出。
    回过头去看,许多先行者提出的方案,不论是维新还是救亡,不论是三民主义还是社会主义,也不论是搞世界革命还是与国际接轨,统统都为的是走上全人类都要走的必由之路——全球化之路。
    我们相信中国由传统社会走向现代社会的转型期即将完成,只是好比说,我们在打通一座大山的时候,知道我们离出口已经不远了。但是隧道尽头的光明不但不能使我们歇脚停手,更不能使我们忘记前面还有塌方的危险,流沙的危险,洪水的危险……“行百里者半九十”是中国先哲有益的告诫。事实上现代化仅仅靠市场经济是远远不够的。还必须建立现代化的道德秩序,而现在我们看到的却是一种礼崩乐坏,上无道控,下无法守的情况。人们可以把这认为是转型期的自然现象,但是如果不加救治,后果只能是“不堪设想”。
    人类的价值观念历来是有变化的,但是最核心最基本的要素总是普遍而永恒的。
    中国人历来追求的郅治都要求“淳风俗,正人心”,可是现在的普遍心理是“向钱看”,为了钱什么都可以不顾,什么都可以不管。中国古人历来鄙视为机会主义者的“弄潮儿”,现在居然成了时代英雄。所谓痞子文学,其精义无非是鼓吹“何不游戏人间”,“何不潇洒走一回”?“什么价值标准,什么仁义礼智信,什么艰苦朴素,统统见鬼去吧!”‘’什么立诚推仁,什么居敬主静,什么希圣希贤,你算老几?“然而难道中国人在失去了所有这些传统的价值观念之后,真的就能实现现代化的目标么?难道12亿中国人能就这样稀里哗啦地走向全球化的世界么?'
    “不能”,答案只能是否定的。如果中国人不能继往开来,建立上承旧统而下启新运的道德秩序,我们就将既不能实现现代化,也没有资格在全球化的未来世界上占有一个尊严的位置。
    尤其值得我们警惕的是:在中国即将完成自己的转型期的时候,世界也正进入一个更大的转型期——由工业化时代转入信息化时代的转型期。换言之也就是中国的价值观念大混乱的时期刚好与世界的价值观念大混乱的时期重合。有道是:“过了一关又一关,山外还有山连山!”
    幸乎,不幸乎?我们以两点论来看问题:它既是坏事,也是好事。可是我们致力的方向只有一个:尽力尽快把坏事变成好事。
    全球价值观念大失落、大混乱的原因,从最根本处说,其实是跟中国价值观念的大失落、大混乱的原因是一样的,它同样出现在历史大转弯的关头。远的不说,即将过去的20世纪虽然给人类带来了两场惨痛酷烈的世界大战,它毕竟把全球工业化的时代推向最后阶段,把市场经济普及到了全球,把科学技术推广到全球,把人类财富的总积累提高到只要使用得当就可以迅速改变一个或者几个国家面貌的程度,把生产力发展到确有可能满足全人类基本需要的程度,把个人的自由度提高到空前未有的程度。但是它也给世界留下了文化堕落、道德败坏,贫富差距扩大,霸权主义与民族利己主义同时存在,种族主义以及文化摩擦在世界范围内和各个国家内部同时凸现,人口膨胀与环境破坏的矛盾看来竟像是一个打不开的死……面对这种新的局面,人类感到茫然不知所措。他们既不知如何解决现实中的问题,也不知道如何正确地利用新开辟的可能性。七八十年代曾在中国大陆引起强烈关注的“三信危机”,现在遍及全世界。首先突出地表现在历来自以为富裕繁荣、文明先进的西方:社会涣散,家庭破裂,儿童失教,青年放纵……美国和其他国家的统计数字表明,犯罪率、自杀率、精神病发生率与失业率一起持续上升,人们(首先是世界前途所系的青年人)失去了信仰,对政府和社会权威缺乏信任,对前途没有信心。
    正因为如此,最近去世的美国前总统尼克松在他身后发表的文章中说:“今天美国是世界上唯一的超级大国,也是最强大和富裕的国家。……然而,虽然我们在物质上是富有的,但是我们在精神上是贫穷的。”(美国《新选择》月刊1994年5 月号)
    发达的国家是如此,不发达的国家呢?在最贫穷的非洲大陆,一位当地的学者哈桑•巴认为,当前非洲战乱不止的一个原因是:“这些社会已经在殖民化和现代化期间丧失了他们原有的传统价值标准,它们已经不再拥有本国本土能调节各种冲突的机制,已不再有精英人物来考虑教化对立的各方。……人们忘记了人文的准则首先是由一个社会在其历史过程中的民族价值观念形成的浓缩物。”(法国《解放报》1994年4 月25日)
    再听听联合国前秘书长德奎利亚尔的话:“发展决不能理解为仅仅限于物质享受方面的补充。”“我们现在的以不断扩大物质消费为主的发展方式,既不是行得通的,也不是可以无限延伸的,它们不仅在破坏文化的结构,而且还对生物圈构成了威胁,因而也就是对人类的生存构成了威胁。”(法国《世界报)1994年2 月25日)。
    一切迹象都指陈,发生了文化危机,或者(就其本质来说是)价值危机。旧的道德秩序崩溃了,新的道德秩序还没有能建立起来。
    危机是全球性的,这种认识使我仍感到沉重,因为在八面来风的情况下,要解决中国自己的文化危机会更加困难。但是也可以给我们以希望,因为在着手解决我们自己问题的时候,我们可以得到全球大趋势的助力。
    上面引证的德奎利亚尔的话,是他在1992年年底才成立的世界文化发展委员会在1994年年初召开的第二次会议上讲的。这个委员会的任务是"重新考虑文化的概念本身,应当深化文化和发展之间的联系”。据他说:“以前从来没有在世界范围内做过一件事。”他问道:“为什么不可以设想在全球范围内搞一个文化发展方面的马歇尔计划呢?”
    把现在的西方社会称做“病态社会”的美国《未来学家》杂志说:“西方现代文化正在危害我们的精神健康。这使我们有足够的理由建立一整套新的价值标准和信仰体系。西方现代文化与西方社会所面临的其他严重问题之间的关系,使得这件事情显得更加迫切。”(《未来学家》1993年ll—12月号)。
    我们中国人应当欢迎,应当支持这种努力,但是,我们不应当等待或者单纯依赖他人而不首先自己从事这种努力。中国人不能做“待文王而后兴”的人。
    在这方面,我们中国人是有优越的条件的。
    孔孟之道历来被认为是一种政治——伦理哲学,它可以成为我们重建道德秩序的精神支柱(俄国人就羡慕地说“要是俄罗斯也有自己的孔夫子就好了”。[ 《新时代》1993年第39期] )。中国的多数哲学流派——不论是儒家、道家、佛家都强调人与自然的和谐,人与人的和谐,都要求个人把社会责任置于一己的私利之上。
    它们都可以帮助我们从今天的各种各样的矛盾与混乱中自拔自立。
    康德这样的思想家认为自己毕生的奋斗目标就在于提高人的地位,然而正是中国的先哲把人的地位看得最高。《孝经>上说:“天地之性人为责”;《礼记》上说:“人者天地之心也。”这就是说,人是宇宙的自我认识、自我觉悟、自我发展。
    人的尊严、人的价值来自于天地;来自于宇宙;人当然有能力拯救自己。
    1993年夏天,我在美国看到一本专门从事中国研究的杂志,上面有一篇文章说:“在中国面临的各种危机中,核心的危机(THECORE CRISIS)是自性危机(IDENTITYCRISIS)", "中国人正在失去中国之所以为中国的中国性(CHINESENESS )。"
    我为这种观察的深刻与批评的尖锐所折服。然而我相信,“我们中国不会永远这样下去的”。①我们一定会找回我们迷失的“自性”的。
    不可否认,这是一个极其伟大的也极其艰巨的工程,我们甚至不敢说是不是已经有人在着手了。外国人看到了我们的问题,然而在我们自己的土地上呢?四顾茫茫,旷野里偶然传来几声微弱的呼喊,却听不到多少回声。“物极必反”是古训,是天道,难道事物还没有到“极”,因此也不会“反”么?我怀疑……
    奇怪的是,虽然重建中国文化的事业还说不上什么成就,我们的社会风气和道德水准还在继续滑坡,但是随着中国经济的振兴,虽然还只有少数几个人手里有几个钱,一种虚骄之气就已经在冒头了:“中国《易经》天下第一”,“中国气功举世无双”,“21世纪是中国的世纪","三十年河东,三十年河西,以后是咱们的天下”。
    今年春节电视台迎春晚会的节目中,有一位刚刚装上了电话的农村老大娘喜滋滋地跟她在大洋彼岸求学的孩子打电话。做娘的心疼孩子为筹措学费而不得不打工,怜惜地说:“等你学好了,把咱国家建设好了,让他们也给咱们洗盘子洗碗来。”
    这是极其粗鄙的民族主义,是完全违反全球化的趋势与精神的,也是违反中国的传统的。孔子说:“己所不欲,勿施于人。”又说“己欲立而立人,己欲达而达人。”这才是咱们中国的精神!
    去年年底(11月23日),新加坡前总理李光耀在香港举行的世界华商会议上说:“海外华人在取得成功的时候,必须提防华人沙文主义……在中国趋向繁荣和强大的时候,这一点更为重要。”李光耀告诫的是海外华人,难道在大陆上的本土中国人就不该加倍警惕吗?
同年早一个星期(11月16日),美国前总统布什也在香港发表演说,题目叫《大中国的发展对世界的冲击》,最后一段说:“我知道我们美国人经常会强调你们可以向我们学习什么。我们经常大谈我们的自由市场和民主制度,因为我们相信它们的作用。但是事实上,世界在变,当力量和财富扩散以后,我们可以也必须向你们学习,而这可能是我们的时代最有希望的一点。”“在西方世界,我们一直只谈权利,但是你们在洲、在香港这里以及其他地方,提醒我们繁荣与和平都有赖个人的责任。”
    西方人现在也要向中国人学习了,这些话听起来确实可以使人飘飘然。但是,我们也该扪心自问:难道我们真的已经把西人飘飘然。但是,我们也该扪心自问:难道我们真的已经把市场经济正确运行的规则和民主法治的真话学到了吗?学到可以从心所欲进行再创造的地步了吗?难道我们真的已经把列圣先贤教导我们的把社会责任置于个人利益之上的道德规范践履躬行,“无丝毫亏欠”了吗?
    民族主义是孙中山先生为使中国摆脱资本主义、殖民主义的侵略压迫而提出的伟大目标。但是中国传统的理想却是“天下主义”而不是“民族主义”。所以孔子说:“大道之行也,天下为公。”子夏说:“四海之内皆兄弟也。”后人如顾炎武、王夫之特别区分“国”与“天下”的差别,置天下于国之上,以为国不过是指政权,而天下是指文化。所以美国汉学家列文森认为中国人的“天下主义就是文化主义,因为中国人古来并不重视异民族的肤色容貌,而只重视它的政教礼乐,所谓‘进于夷狄则夷狄之,进于中国则中国之”,。中国的“民族主义”是到19世纪末在列强环伺欺压下才产生的。因此,它只能是民族解放主义,而不能是民族扩张主义。在这个加速全球化的时代,在中国复兴而取得与世界列国平等的地位以后,中国的文化应该还是回复到文化主义与天下主义——在今天来说也就是全球主义。
    当然,在今天这个世界上,虽然科学、技术、经济以至某些生活习惯、行为方式的全球化已经灼然可见。但是文化是仅次于体质形貌而区分人类各个族群的最后标志。哪怕世界上已经有许多先识之士相信物质生活的全球化必然要导致精神生活的全球化,例如1983年在蒙特利尔召开的第十七届世界哲学大会就十分强调"人类统一和世界文化统一的最高价值”。但是我们毕竟离这个阶段还相当遥远,这正是《文明的冲突》这样的文章得以在今天这个时候出笼的原因(虽然可以合理地希望不用再花上500 年的时间了)。如果我们不以虚幻的愿望来代替切实的行动,那么当务之急就是要振兴各民族的民族文化,并且从中发掘其最本质的,也必然是与其他各民族文化共同的价值观念,并且加速和加深使汉民族文化与其他民族的文化的交流融和,从而促使各民族文化的特殊性逐步融入全人类文化的普遍性之中。
    在这个加速全球化的时代,这本来是各民族都要做的工作 .但是对中国人来说,这个事情特别紧迫,特别重要。道理是再简单不过了,就因为中华民族是世界上最大的民族,中国文化是世界绵延最久而又辐射甚广的文化。如果中华民族不能促进全球由混乱走向有序这个伟大的历史过程,它就必然要延迟甚至促退这个过程。是非利害,洞若观火。事实上,上面提到过的美国前总统布什在其演说中就曾提到:“‘人们想要知道……对世界其他地区而言,亚洲的兴起是祸是福?而其中最重要的就是,中国在这些问题中将产生什么样的影响?”布什对这个问题作了十分干脆的回答。他说:“有些人在听到我上面说到亚洲的经济增长,并且举出了许多惊人的数据以后,会问这样的增长会使美国受害吗?答案当然是否定的。亚洲伸张和中国的发展反而会使美国蒙利。”对外界的各种疑惧与期待,我们也可以作一断语,中国经济和文化的振兴,如果走的是沙文主义道路,那就一定是中国之祸;如果走的是全球主义的道路,那就一定是中国之福。还可以再加上一句:“中国之祸肯定是世界之祸;中国之福肯定是世界之福。”
    在历史上,在亚洲的范围内,中国文化对比起周边国家来曾是一种强势文化,因而曾长时期博得它们“向风慕化”。但是,不容讳言,从近代以来,中国文化对比起西方文化来,变成了一种弱势文化,因而中国人曾有过一百几十年向西方人(包括俄国人)学习的经历。这期间曾由于胡适说过一句“全盘西化”的话引起一场轩然大波,即所谓“全盘西化‘与’中国本位文化‘之论战,后来,胡适承认全盘西化“一词有语病:”全盘西化“是不可能的,应当改为”充分世界化,这场论战才告停息。在60年以后的我们看来,"充分世界化"应当进一步发展为”全球化“。这不是一个咬文嚼字的问题,而是因为在提充分世界化的时候,人们心目中的世界实际上仍然是西方的强势文化统治的世界,所谓”彻底世界化“还是逃不了向所谓”先进的西方“学习的实质。而今天则不但世界的”力量平衡“已经发生了变化,而且事实上出现了超国家、超国界的全球性力量和全球性的问题,人们已经可以看到超乎东方、西方、南方、北方的全球性的要求。根据这种新的共同的要求,提出新的解决办法,这不是哪一个国家的任务,而这样的一种形势与要求实际上是所有国家的任务,也就是要由全球性文化来解决的任务。
    这样的一种形势与要求实际上已经被当代世界各国所意识到了。上面引证的布什所谓向亚洲、向中国学习的话以及蒙特利尔哲学大会所谓建立全球统一文化的话就是证明。我们的邻国日本近20年来一直以"国际化"作为"贸易立国"与"技术立国”的出发点与归宿点,离我们更近的韩国近年来也大力倡导“国际化”。日本《产经新闻》今年3 月底就韩国总统金泳三访华发表的报道就明确标出"韩国正在朝着‘全球’转换思路”。《产经新闻》指出韩国已经认识到,在今天的世界上,一个国家的外交仅仅着眼于这样那样的双边关系是远远不够的。多边关系已经越来越重要,而多边关系就是一种全球机制。
    中国人只要回想20多年前恢复在联合国的席位给我们带来的欣喜与因此而来的巨大变化,就不能不更加感到恢复我们在关贸总协定(马上就要变成国际贸易组织)席位的迫切性。不过也许很多人没有理会到,参加这样的国际经济组织,事实上也就是参加正在形成中的全球文化的创建。
    上面说了许许多多的话,目的只是为了要说明中国文化的现代化必须以传统为基础,以全球化为目的。不以传统为基础,12亿中国人将失其统绪而又成为一盘散沙,那样也就无法参加已经开始的加速全球化的进程;不以全球化为目标,那么中国文化的建设又会走到我们刚刚在10多年来批判过的"闭关自守,夜郎自大"的老路上去。
    这样一来,讨论了100 多年的体用之争也可以解决了:以全球化的普遍规律为“体”,以中国特色为“用”。中国能够根据自己的经验,自己的长处,参加为全球化的过程明道立法,制礼作乐,也就是确立规范的大业,也应当可以算是明体达用了。
    我们上面提到日本和韩国都已提出以“国际化”为民族目标,而许多西方大国却似乎还未见有这种提法。看来它们也许自以为主宰世界多年,已经够“国际化”的了,然而就今天世界形势发展的速度与规模来看,实际上还是大大不够的,谁不能顺应历史的潮流,谁就要受到历史的惩罚。哪个民族能“先天下之忧而忧”,才是真正的“先进民族”。
    中国在这方面有比较好的条件。一部上下5000年的中国文化史事实上也就是以中原文化为核心与中国大地上各种各样文化通过各种各样的矛盾冲突达到协调融合,终于形成今天的‘中华民族的历史。世界上的其他大国如印度、美国、俄罗斯以至德、英、法、西、意……大体上也都经过类似的形成过程,即使是比较小的国家,也无不经过类似的部族、民族协调融合的过程,不过范围大小不一,历史长短不一,结果生熟不一而已。可以设想开始于500 年之前,必将完成于500 年之内的全球化也会重复类似的经历,不过由于成分更杂、范围更大,因而在一体化之中,必然会具有更多的多元化的特征。
    中国文化由于上述特别丰富的经验而应当对全球化作出更大的贡献,这是我们应尽的责任。不过我们也要明白,我们的经验主要属于近代以前,也就是工业化以前的时代。对近代的国际社会我们还是一个后来者。就以联合国组织和关贸总协定而论,中国虽然都是创始国之一,然而其创意主要还不是来自中国。因此为了积极参与全球化的进程,我们一方面要努力总结继承自己的文化传统中的精华,一方面还要加倍学习外域文化传统中的精华,也就是两者之中有利于建立全球秩序的成分。
    所谓文化,固然可以作广义的理解,把人所创造的一切,从饮食服饰到音乐图画统统包括进来,但是必须明确,其核心还在于规范人与自然的关系和人与人的关系的最基本的准则,而要处理好人与自然的关系,其前提又是必须处理好人与人的关系。因此文化的核心之核心就是要确立人类社会的道德规范。就这方面而论,中国文化是有其优长之处的。因为中国文化历来以“天人合一”为最高境界,中国文化追求人与自然的和谐以至其合这样的最高境界(即所谓“同天境界”)来实现生活中人与人之间的和谐。这正是同当前的全球化的大趋势完全一致的。
    作为一个中国人,我原则上相信,作为中国文化的核心的中国哲学,能够给当今中国的文化危机和全球的文化危机开出一条最好的解救的道路来。但是回到现实生活中,我们又不能不看到我们自己还正在危机中挣扎,我们还远远不能说已经看到了通向彼岸的桥梁,我们甚至不能说我们已经找到了迷失的“自性”,我们又如何能在全人类面前夸口呢?是好样的,只有自已做出榜样来。
    面对堆积如山的问题,我们有时候真会感到不知从何着手  ,如果还是拿山来做比方,那就是要开凿打通大山的隧道,还不知从哪里下第一铲(这里是指建立全球道德秩序,而不是上面所说的与全球经济秩序接轨了)。然而中国哲学教导我们,只有从自己本身先下手。《大学》说:“物有本末,事有终始。知所先后,则近道矣。古之欲明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知。
    致知在格物。物格而后知至;知至而后意诚;意诚而后心正;心正而后身修;身而后家齐;家齐而后国治;国治而后天下平。“所谓”天下平“就是指的全球化的经济、政治、法律、道德秩序的确立。
    要达到这个目的,除了人人都来树立自己的道德人格外,别的捷径是没有的。“重新估定一切价值”,这是100 多年前尼采提出来的口号。其影响不可谓不广,后果不可谓不深。但是,时移世易,现在又到了重新估定这100 多年来所重新估定的一切价值的时候了。
在我们要重新建立道德秩序的时候,中国不会是孤独的,因为这正是全世界又要重新估定一切价值的时候。我们只希望中国自己的道德秩序能够建立得比较早一点,能够对人类史上第一次建立的全人类的秩序——全球秩序作出比较大的贡献。
不管任务多么困难,我有三点信心:一,我相信:天地生人,或者说宇宙用几百亿年的时间进化出人类来,不是为了要毁灭他。二,我相信:既然连最低级的细胞都有自组织的能力,人类社会也一定有自组织的能力。孟子说:“天之生民久矣,一治一乱。”顾炎武总结了中国历史上风俗由敝坏而转为淳厚的经验,得出结论:“则知天下无不可变之风俗也。”实际上历史已经多次证明这一点了。三,虽然追根究底起来,人类发展出的科学与技术是产生今天的文化危机的重要原因,但是我相信:科学技术还会继续发展,最后能给人以力量来解决它自己造成的问题。
    因此,还是一句老话,道路是曲折的,前途是光明的。
    地球只有一个,人类本是一家。“一致而百虑,殊途而归”的日子总是要到来的。
    到了那个时候,人类还有真正伟大的任务要去完成呢!
    注释:
    ①1987年我访问日本时,有一次与当时的公明党委员长竹入义胜谈话,他告诉我他在70年代文化大革命最黑暗的时期第一次访问中国时受到中国总理周恩来接见。
    当接见结束。周恩来已送客转身,竹入一行也已经走到楼梯口的时候,周恩来突然又折回来,走到竹入跟前说了一句:“竹入君,我们中国不会永远这样下去的。”
    说罢转身就走。竹入义胜告诉我,他当时分明看到周恩来的眼里啥着眼泪。我也分明看到竹入告诉我这句话的时候眼里闪着泪花。今生今世,我永远不会忘记这句话。

 

◆来源:李慎之、何家栋:《中国的道路》,南方日报出版社,20001

 

 


 

作为伦理文化价值核心的人道主义

 

肖雪慧 

     人道主义起源于人对自己在世界上的地位和作用,对自己的本质以及人生意义和目的而进行的探索,发展于近代人追求幸福、追求个性发展、追求本质力量表现的运动流程之中。人道主义关注的问题无论是形而上的终极追寻还是世俗性的现实要求,都是人自身始终关注的,在任何时候都会拨动人的心弦。正因为如此,人道主义是人类历史上既源远流长又永远常新的价值原则。
    
作为形而上探寻的成果,人道主义一方面揭示出人与世界万物的关系是作为认识者、实践者、评判者的主体与作为认识、实践、评判之对象的客体的关系,揭示了人的主体地位,并据此在价值领域确立了“人是目的”这一根本原则。另一方面,人道主义揭示出常常被社会关系、被形形色色的群体所遮蔽的个人的独立价值。而对个人的发现正是近代以来人类取得巨大成就的秘密所在。
    
作为一种现实的要求,人道主义则比较完整地表达了人的各个层次的需要和利益,概括反映了人们共同追求的基本价值。这表现在它既肯定感性的人,又肯定理性的人;既正视人的肉体,又注重人的精神;它肯定人追求幸福的合理性,主张发展人的个性和能力,提高人的价值和尊严。它对于蕴藏于人自身的潜力的揭示带来了人的自信,而从感性和理性两方面对人的本质的全面肯定则一方面使感性要求被长期压抑的人摆脱罪恶感而舒张了人性,另一方面又在物欲横流、遮蔽人性丰富性的世风中使人注意到自己的性灵和精神发展需求从而使人性免于受物欲支配而畸形发展。所有这些,决定了人道主义使人对自己具有一种特殊的自我清醒意识,对他物具有一种审视意识。它在近代作为一种时代潮流而出现,标志着人的主体性前所未有的提高。
    
人道主义还不仅意味着发现人的特性、力量和潜力,还意味着对人的存在状态和处境的关注和探测。前者使人自信、自尊,后者使人清醒。人要保持在人作为人所必要的精神维度上,这两种意识都不可少。尤其19世纪以来,从人道主义特有的对人的存在状态和处境的探测意识中发展出一种洞悉人类困境的危机意识和作为主体的人对世界负有责任的意识,这种意识提醒人们在追求更大的发展时不断调整和校正自己的目标,遏制在这个过程中可能对世界产生的种种负效应和可能出现的危险。正因为如此,在当代,当许多人还陶醉于人类借助科技发展而取得的种种巨大成就之时,一些深具人道精神的人士已经在为人类面临的全球性生态危机、环境污染、核威胁而大声疾呼,为地球上其他物种的生存权利而大声疾呼。80年代初提出的“可持续发展”和目前正在全球范围内推进的绿色运动就是这种精神的典型表现。
    
人道主义作为一种道德精神,它的“以人为目的”超越了分割人类的种种狭隘界限,以一种不计个人背景(包括种族、国界、阶级、职业、贡献等)的博大精神来确立人们彼此交往的原则,就是说,去掉一切标签,以人就是人的眼光看待人和处理彼此关系。它凝聚为一个无条件的道德指令:每个人在追求自己的幸福时必须尊重他人权利,不得有损于他人;它还内含着一个普遍的道德要求:人类共同体的任何人都不应对其他成员的命运漠不关心。这些在不同环境不同时代都经得起提炼和抽象的普遍指令和要求,具有不被任何个人身份与角色所遮蔽的普遍适用性。
    
总之,人道主义蕴涵的具有恒常性的理想和普遍原则给社会提供了必不可少的共同目标和统一尺度,它构成人类文明的“公分母”;而它对个人价值的揭示,对个人精神觉醒的激扬以及对人的主体精神的激发又使它成为近代精神的核心。至于蕴含于人道主义之中对人的存在状态和处境的探测、反省意识则使它在恒定之中又有着不断接受新挑战的开放性。例如在这种探测、反省过程中提出的保护环境、保护生态平衡的新目标以及相应的人类责任,便构成了对于人类道德更新带有根本性的内容。在我国社会转型之际,把人道主义确立为当代伦理文化的价值核心,是我国伦理精神朝向现代的最关键一步,而且它对于我国伦理文化的建设还具有以下特殊意义:
   
第一,这意味着向人类优秀价值传统的认同。人类历史上一切进步潮流、一切文化精神财富,无不体现着、贯穿着人道原则。当代世界各国,无论社会制度和意识形态有多大差异,绝大多数国家都以人道主义为基本价值指向,并在这个前提下找到对话的基础。我国一度对人道主义的拒斥和贬损,既背离人类共同道义基础,又在实践中酿成了巨大灾难。在贬损人道主义的社会背景下建构的道德,本身就包含最大的不道德。
    
第二,人道主义是我国传统伦理文化与现代伦理文化之间可能找到的最佳结合点。在我国社会转型之际,旧伦理体系由于其基本精神与当代中国发展走向相抵牾而趋于崩溃。但这个事实决不意味着我们可以彻底抛弃传统伦理文化,在一片空地上去随心所欲地建造新伦理文化的大厦。历史既不能回避,也不能割断。倘若回避、割断历史,再好的设想也会因缺乏根基而落空。而且,伦理精神的现代化与社会其他各方面的现代化一样,本身应是人类传统文明的健康的继续和延伸。这就意味着,伦理精神的现代化首先应是对人道主义的继续和延伸。我国传统伦理文化的价值系统中尽管缺少注重个体的精神,但有着关注人事甚于天命的世俗化特征,这一特征与人道主义肯定人对现实幸福的追求有某种相通之处。我国传统伦理文化最有价值之处或许是对人的精神、性灵的重视以及着眼于保持人的性灵、提高人的精神而对道德修养方法的探索,这些内容经过改造可以形成注重人的价值和精神表现,注重人自己把握自己的能力的人道特征。而我国传统伦理文化肯定人有与生俱来的道德资质,肯定这种资质经过每个人的内省可以发掘出来。这种观念有可能转化为作为人道主义题中应有之义的对人的精神平等的肯定。即使直接服务于宗法等级关系的“孝”这样的理想和规范,尽管有“不孝有三,无后为大”这显然悖谬的内容,更有其作为宗法等级关系之核心规范而表达绝对父权、以身份论是非的荒谬性,以及将这绝对父权移植到君臣关系上“以孝事君”的专断性,而且这极为荒谬和专断的一面在历史上兑现为生活现实时,具有非常残酷的性质;但是它也含有尊重人的天然联系,要求人以尽人伦之责而区别于动物的内容。这后一方面内容使“孝”以颇具民族性的方式蕴含着全人类因素,这一因素的价值恒久而普遍。两千多年来,我们这个民族靠着上述种种因素维系了道德生活中较为健康的一面。而当代,在人类生存环境面临日益严重的生态、环境问题的挑战之际,我国传统上对天人和谐的追求,以及道法自然的思想,其潜在的人道价值更是突显出来。
    
总之,由于我国传统伦理文化与人道主义之间存在不少相通契合之处,以人道主义为价值核心和连接传统与现代文明的结合点,有利于保持和改造我国传统伦理文化中有价值的内容,有利于继续保持民族文化的认同,使新伦理文化能够既纳入世界文明主流之中而具有普遍性品格同时又保持自己的民族特性而在世界文化中具有无可替代的独特价值。
    
第三,这是现代化的本质要求。人既是现代化的目的,也是现代化的创造者。现代化所追求的无论是科学技术进步还是物质财富的增长,无论是民主、法治社会的建设,还是先进的教育文化体系的确立,背后都隐含着人这一终极目的。反过来,又只有充分尊重人、肯定人的利益和需要,使人享有较大自由,现代化事业才能顺利推行。由于人道主义肯定个人健康的自我表现和追求,对人的精神必然具有建设性影响。因为人道主义同时肯定人的理性、精神、感性、肉体,对于人发自各个需要层次的欲望不是禁锢而是引导,这种自然而不矫饰的道德观宏扬人的生命力,因而可以有效地保护蕴藏于人自身的能量。作为个人健康表现的自信、竞争在道德生活中受到推崇,又使道德对人的能量有一种释放功能并激扬人进取不息。这种精神状态和素质无疑是我们这个民族所需要的。至于直接派生于人道主义的内核“人是目的”同时又为我国伦理文化中历来缺乏的权利意识、契约意识、宽容精神、批判精神等重要精神,也都是在当代要形成一种较为有利于人肯定和发展的社会道德气氛和社会环境所不可缺少的。
    
第四,人道主义作为核心价值的确立奠定了新伦理体系的基础,而且可以纠正我国传统伦理文化的固有弊端。首先,它的确立定下了新道德体系关于人与人、个人与社会、个人与自身、人与自然这四大道德关系的基调以及经济道德、政治道德、职业道德、家庭婚恋道德的基调,因而能对整个道德体系起到制导作用,以防止堕入异化歧途。其次,人道主义对人是贴近而不是敌对,对人性是疏导而不是压抑,这使它具备获得人们广泛认同的条件,因而不仅可以体现在道德规范、道德理论的层面,而且有利于渗透到道德的深层结构之中,变成个人的道德情感,化为社会的道德风尚。最后,人道原则在道德生活中具有普遍性和可操作性。这是因为人道主义肯定个人独立存在的价值,它讲的人不是湮没在集合概念中的而是最终必须还原为个人;但与此同时,人道主义肯定的独立个体又不是孤立的,而是人类的一份子。这样,既可以获得对于人及其需要的真实具体、符合人性的理解,又可以从千差万别的个人活动中抽绎出普遍有效的行为规范。正是作为这两方面的高度综合,人道主义才博大精深而无偏狭性。而我们传统上对人的理解既缺乏把人还原为个体的意识又缺乏把人抽象为类的意识,却只是把人纳入种种政治的、社会集体的范畴,在道德生活中导致许多尴尬。例如,“为人民服务”作为道德准则纵然有其崇高性,但这种崇高性常常因不可操作而受到嘲弄。原因在于,“人民”作为集合概念并不能还原为个人。更何况按我国惯例,人民是一个政治范畴,先天地排除了一部分人在外。把它作为道德行为的出发点,顺理成章,在“以阶级斗争为纲”的时代,就会有在公共场所的尊老爱幼须先查身份的荒唐,还会有对危难者见死不救反以“安知他(她)是敌人还是人民”相辩解的悖谬,更有令没有受到良好服务的批评者做声不得的“你代表人民吗?”这种常见的反唇相讥……致使一些人对任何公德的违背乃至践踏都可以找到堂而皇之的理由。可见,把人湮没在集合概念中,尤其纳入政治范畴中,既导致道德规范不可操作又导致道德本身的偏狭。这两点都对个人良知和社会公德有着致命的危害。人道主义以人为目的的基本精神及其基本道德指令,却有着超越一切界限的普适性。此外,人道主义关于对人的态度可以而且必须还原为对每个人的态度,因而它作为道德要求明确而具体,对人们的行为有现实指导作用,便于在道德生活中实施,这一面则表现出它的可操作性。由于以上三点,人道主义奠定了社会公德的基础,使人们具个性特色的丰富多样的活动有了一个不能违背的共同道德背景。建立这样一个背景,正是我国当前道德状况提出的紧迫任务。
    
第五,把人道主义确立为价值核心,可以对现代化进程中已经出现或可能出现的种种问题起到矫正作用,对我国在建立市场经济体制过程中已有泛滥之虞的物欲膨胀以及由此产生的种种反道德倾向起到抑制作用,对实利主义、功利冲动起到平衡作用。
    
现代化是一个伟大进程,但这个进程在给人们多种需求的满足提供更丰富的物质前提的同时,也可能对人的生存带来不利影响。例如,高度专业化对人性的分割;过度的物质主义使人成为物的附庸;理性至上、科学万能主义导致对人的力量的误用;市场经济对部分有价值的人类关系的瓦解……正是人道主义对人的存在状况和处境的关注,可以使人们对上述问题保持警觉,因而可以及时调整和矫正目标。
    
至于市场经济,哪怕在健全的市场经济下,也容易出现重实用而忽略精神要求的倾向,在一种不健全的、几乎无规则的准市场经济条件下就更是如此了。就我国当前情况看,由实利主义导致了许多问题。例如,物欲畸形发展使人欲望退化、精神贫瘠;在经济领域并未真正实现的市场经济原则却在经济领域之外漫无节制地运行,致使市场交易关系淹没人的一切关系;由拜金主义引发的个人良知麻木和公德危机……。这些问题表明我们的社会需要一种对人的功利冲动和实利主义起到平衡作用的力量。人道主义对人的特性的发现,对人的本质的全面肯定和对个人精神觉醒的追求,本身就意味着它对人的完整性的维护,意味着它在把人追求幸福欲望合理化的同时,尤其注重人的价值和精神的表现,注重人自己把握自己的能力。伦理文化以人道主义为价值核心,可以引导人在活动中为超越实利的、非功利的追求保留必要位置,使人不致退回到只有纯功利冲动而无非功利渴求、只有实利要求而无精神追求的史前状态中去,退化到肉体、物质方面过于活跃而精神却处于蛰伏状态的“文明”的野蛮之中。
    
综上所述,由于人道主义反映了人类的持久追求,又体现了现代文明的精神,代表了人类文明的发展走向,同时既针对着我国伦理文化的严重缺失又是连接传统与现代文明的最佳结合点,当代中国伦理文化的建构,理当以人道主义为价值核心,通过对人道主义的普遍认同来实现人们精神、道德的重新整合。从现实问题着眼,这是解决我国面临的道德困境的关键;从整个伦理文化的长远建设看,这是实现决定性转向的关键。



来源: 剑虹评论网

 

 


 

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